D/dios "existe", pero NO EXISTE

 

   

Palabras del autor

Soy un joven filósofo de vocación, pero sociólogo de formación. Con este artículo no pretendo socavar la fe de nadie, sino cumplir con mi responsabilidad de fomentar el Pensamiento Crítico.

Como intelectual, no estoy de acuerdo con la obediencia ciega, pues considero que el cuestionamiento nos conduce al descubrimiento, creando así una fe fuerte y fundamentada. 

Si no está dispuesto a examinar sus creencias, le pido encarecidamente: NO LEA EL ARTÍCULO.                                                                                                                                                                      

Introducción: La eterna paradoja que habita en nosotros

 

“Ya es demasiado tarde para negar la existencia de D/dios, pero igualmente precipitado afirmarla”. ¿Alguna vez has sentido que hablabas con alguien que no estaba allí, pero que te escuchaba más que nadie? ¿Alguna vez te has sorprendido agradeciendo, culpando o negociando con una fuerza invisible, en medio del dolor, del éxtasis o del vacío? Estas experiencias tan íntimas y universales apuntan a una figura central en la conciencia humana: D/dios. 

“Es IMPOSIBLE negar la existencia de D/dios, pero igualmente PRETENCIOSO afirmarla”. Pues, la historia humana sería difícil de entender sin esta presencia ausente, sin este personaje que, existiendo o no, ha movido más montañas que cualquier fuerza física. Las catedrales y mezquitas, los sacrificios humanos y las guerras “santas”, las prohibiciones sexuales y los festivales sagrados... todo ello nace de la relación con algo que no podemos ver ni tocar, pero que sentimos más real que muchas cosas tangibles.

Es curioso, en cada rincón del mundo, en cada cultura, y en cada época, se ha gestado una pregunta que parece resistirse a toda respuesta definitiva: ¿D/dios existe? Desde la metafísica hasta la política internacional, la figura de Dios ha sido un eje invisible que sostiene, condiciona y transforma la experiencia humana. Pero ¿y si el D/dios que buscamos no es un ser, sino una construcción, una necesidad, una inteligencia que habita en el modo en que organizamos el universo?

Este artículo se sumerge en esa paradoja: D/dios "existe", pero NO EXISTE; partiendo de su necesidad ontológica, su génesis antropológica, su existencia psicológica, su influencia social, geopolítica, hasta su mundialización a través de la globalización.

Sea creyente o no, este artículo no le dejará indiferente, por lo que, agárrese bien porque comenzamos a demostrar cómo es que D/dios “existe”, pero NO EXISTE.

 

Metafísica: Lo divino como necesidad ontológica

Desde la metafísica, Dios ha sido concebido como el principio primero, el ser necesario, la causa incausada. Los humanos, al enfrentarse con lo inexplicable —el origen del universo, la muerte, el orden cósmico—, han proyectado una esencia que explique el Todo. No es una persona, ni un padre vigilante con barba, sino una Inteligencia Ordenadora, una armonía que emerge de la diversidad, un principio rector sin rostro ni voz.

Desde un joven filósofo africano, pasando por la filosofía occidental, la oriental, hasta las cosmovisiones de las civilizaciones precolombinas y los nativos de Oceanía; seguimos siendo muchísimos los que intentamos nombrar eso que parece escapar a toda definición, pero que se intuye como necesario para que el cosmos tenga sentido.

Piensa en un atardecer perfecto, la precisa sincronía de un ecosistema, las incontables estrellas en una noche despejada. Esa sensación de asombro ante la perfección cósmica, ¿no es acaso la experiencia más auténtica de lo divino? No necesitas un dogma para sentir que hay algo más grande que tú, algo que trasciende nuestra comprensión limitada.

Cada vez que veo un documental sobre el universo, donde las partículas parecen "saber" qué hacer incluso a distancias imposibles (entrelazamiento cuántico), donde la materia y la energía son intercambiables, donde el tiempo y el espacio se curvan. Esta ciencia tan avanzada a mí me suena como a misticismo. Como si al profundizar en la materia, encontráramos algo inmaterial. Como si al desentrañar el cosmos, nos topáramos con un misterio cada vez más profundo.

¿No es esa complejidad armónica, esa inteligencia que parece permear cada rincón del universo, aquello a lo que realmente apunta la palabra "Dios"? No un anciano en las nubes, sino la inteligencia inherente a la creación, el patrón que subyace al caos aparente.

En este sentido, D/dios no es quien decimos que es, sino otra cosa: no necesita ser un ser supremo con mandamientos ni supervisión moral. El universo, con su precisión matemática y su belleza caótica, es D/dios. La Armonía en la Diversidad es, por tanto, el rostro más auténtico de lo divino.

 

Antropología: La génesis humana de los dioses

A lo largo de la historia, las culturas han creado dioses a su imagen y semejanza. No porque Dios exista tal cual, sino porque los humanos lo necesitan. El niño que teme a la oscuridad crea una figura protectora en su mente. La tribu que enfrenta un trueno inventa un dios del cielo. Así nacen los mitos, no como mentiras, sino como intentos humanos de comprender lo inabarcable.

Cada sociedad proyecta en sus dioses sus propios valores, miedos y aspiraciones. Los dioses guerreros predominan en sociedades militarizadas; los dioses fértiles, en sociedades agrícolas; los dioses justos, en sociedades con fuertes códigos morales.

Es revelador cómo los dioses evolucionan con las sociedades que los crean. El Yahvé de los primeros textos bíblicos es tribal, vengativo, celoso de otros dioses. Conforme la sociedad hebrea madura, su dios se universaliza, se vuelve más ético, menos caprichoso, se vuelve un tío enrollado, se vuelve un tío guay.

Cuando las sociedades enfrentan fuerzas que no pueden controlar —sequías, enfermedades, desastres naturales—, tienden a personificarlas como entidades con voluntad propia. Esto permite relacionarse con ellas a través de rituales, sacrificios, oraciones: si la entidad tiene voluntad, puede ser persuadida.

Los creyentes están obsesionados con la necesidad de la existencia de D/dios porque no comprenden —o se niegan a aceptar— que la Armonía en la Diversidad no necesita un autor con forma humana. Es más fácil atribuir la diversidad armoniosa del mundo a una conciencia suprema que aceptar que el orden puede surgir espontáneamente del caos.

Esta necesidad psicológica es comprensible. El cerebro humano está programado para detectar patrones, para buscar intenciones detrás de los eventos, para establecer relaciones causales. Nuestra supervivencia como especie ha dependido de estas habilidades. Cuando vemos movimiento en la hierba, asumimos que hay un depredador, no solo viento. Cuando oímos un ruido en la noche, pensamos en un intruso, no en la casa asentándose. Esta tendencia a "sobreatribuir intencionalidad" nos ha mantenido vivos, pero también nos predispone a ver agentes conscientes —dioses, espíritus, ángeles— donde solo hay procesos naturales.

Y sin embargo, esta "ilusión" ha sido increíblemente productiva para la humanidad. Los mitos han cohesionado sociedades, han impulsado la creación artística, han proporcionado marcos éticos. Han dado consuelo ante la muerte y esperanza ante la adversidad. Si juzgamos las creencias no por su veracidad empírica sino por sus frutos, ¿no debemos reconocer que la "ilusión de Dios" ha sido una de las más fecundas de la historia humana?

 

Psicología: D/dios en nuestra mente es real 

La mente humana no distingue con claridad entre lo real y lo simbólicamente poderoso. Si una creencia genera emociones intensas, conductas y decisiones, entonces es real en su efecto. Y lo que es real en nuestra mente condiciona nuestro comportamiento.

Piensa en la última vez que te sentiste verdaderamente culpable por algo. ¿No sentiste como si una mirada invisible te juzgara? ¿O cuando experimentaste una coincidencia asombrosa, no sentiste por un momento que "alguien" había movido los hilos para que ocurriera? Estos impulsos, tan universales, revelan cómo nuestra psique está configurada para percibir intencionalidad y sentido, incluso donde la razón fría no los detecta.

D/dios, como idea, existe psicológicamente. Habita en lo más íntimo: los rituales que tranquilizan, las oraciones que nos consuelan, el juicio que nos corrige internamente, el consuelo ante la muerte. Esa presencia interna moldea vidas enteras, dirige decisiones cotidianas, y organiza valores. El hecho de que no se pueda demostrar su existencia empírica no lo hace menos determinante.

Los estudios sobre neuroteología —un campo emergente que investiga las bases cerebrales de la experiencia religiosa— han encontrado que ciertas prácticas espirituales activan áreas específicas del cerebro asociadas con la empatía, la sensación de transcendencia y la reducción del estrés. La meditación profunda, por ejemplo, disminuye la actividad en la región cerebral vinculada a la percepción de los límites entre uno mismo y el mundo, generando esa sensación de "unidad con todo" tan característica de las experiencias místicas.

¿Significa esto que Dios es "solo" una experiencia neurológica? Aquí no traigo nada concluyente, pero también es cierto que la experiencia de lo divino —sea cual sea su origen último— es neurológicamente real y psicológicamente transformadora. D/dios es un producto en el inconsciente colectivo, algo parecido a una imagen primordial que emerge espontáneamente en todas las culturas. Por tanto, las personas que rechazan conscientemente toda espiritualidad a menudo proyectan su necesidad religiosa en sustitutos: el culto a celebridades, la devoción absoluta a ideologías políticas, o incluso la adicción al trabajo o al consumo.

El fanatismo religioso, por ejemplo, nace muchas veces como defensa frente a la inseguridad interior. Es un escudo frente al caos, un refugio frente a la nada. La disonancia cognitiva lleva a las personas a defender con violencia sus creencias cuando éstas son puestas en duda. D/dios es tan importante en la mente, que su negación se vive como un ataque personal.

Quizás la postura más sabia sea reconocer esta dimensión psíquica de lo divino sin pretender reducirla a una mera ilusión. D/dios existe en nuestra psique con la misma intensidad que el amor, la belleza o la justicia: realidades que no podemos tocar ni medir, pero que moldean profundamente nuestra experiencia de ser humanos.

 

Sociología: La proyección de D/dios en la sociedad

Pero no nos quedamos en la mente. Los seres humanos transforman el mundo en función de sus ideas. No sólo son moldeados por su entorno; también lo moldean. D/dios, como imagen mental, comienza a proyectarse en las instituciones: la familia, la escuela, la ley, los valores.

Las culturas estructuran el tiempo según sus dioses: el calendario occidental marca los años desde el supuesto nacimiento de Cristo; los días de la semana llevan nombres de deidades nórdicas y romanas; las festividades marcan ciclos sagrados. Incluso en sociedades aparentemente secularizadas, el ritmo de la vida sigue siendo religioso.

Las sociedades construyen normas en nombre de D/dios. Se casan, se juzgan, se educan y se matan en su nombre. Incluso quienes no creen en él se ven influenciados por estructuras sociales impregnadas de religiosidad. Los días festivos, las definiciones de bien y mal, las formas de amar y de morir, todo está atravesado por la noción colectiva de lo divino.

En realidad, D/dios no es más que otra construcción social como la misma experiencia humana. Cuando los creyentes adoran a su dios, están adorando inconscientemente a la comunidad que les da identidad y protección. Los rituales religiosos refuerzan la cohesión social, y los mandamientos divinos suelen coincidir sospechosamente con lo que beneficia a la estructura social dominante.

Esta perspectiva explica por qué los dioses tienden a legitimar el orden establecido. En sociedades patriarcales, Dios es masculino. En monarquías, Dios es rey. En sociedades esclavistas, Dios ordena a los esclavos obedecer a sus amos. La imagen de lo divino refleja —y a su vez refuerza— las estructuras de poder humanas.

Sin embargo, la dimensión religiosa también ha nutrido las luchas por la justicia y la liberación. La Teología de la Liberación en América Latina, el movimiento por los derechos civiles liderado por Martin Luther King Jr., la resistencia de Gandhi contra el colonialismo británico... todos ellos bebieron de fuentes espirituales para desafiar poderes opresivos. D/dios ha servido tanto para mantener el statu quo como para subvertirlo.

En las sociedades contemporáneas, incluso las más seculares, persisten formas religiosas secularizadas. El mercado se ha vuelto una especie de divinidad omnipresente que promete salvación a través del consumo. La tecnología ofrece milagros cotidianos y promesas de inmortalidad digital. Las celebridades son veneradas como semidioses. La ciencia, para muchos, se ha convertido en un sistema de creencias que ofrece respuestas últimas y consuelo existencial.

Por tanto, aunque D/dios no exista como ser, existe como fuerza social. Una fuerza tan poderosa que incluso se impone a quienes no creen en ella. Como el lenguaje o el dinero, Dios es una construcción social que adquiere realidad y poder a través del consenso colectivo.

 

Geopolítica: Dios como instrumento de poder

En el tablero de la política internacional, las religiones han sido usadas como armas de conquista. Las lenguas, las economías, los valores y las religiones viajan junto con los ejércitos y las corporaciones. El cristianismo fue impuesto junto con el colonialismo; el islam con los imperios expansivos.

No es casualidad que las religiones actuales coincidan sospechosamente con antiguas rutas comerciales e imperios históricos. El cristianismo domina donde llegaron los imperios europeos; el budismo se extendió a lo largo de las rutas comerciales asiáticas; el islam siguió las conquistas árabes y turcas. Las creencias más íntimas de millones fueron determinadas por estrategias geopolíticas de hace siglos.

La escala de valores que domina hoy el mundo es profundamente religiosa, -eso lo aprendí en sociología de la religión-, aunque a veces se oculte tras discursos seculares. Las grandes potencias han exportado no sólo productos, sino ideas sobre Dios, el alma, el pecado, el perdón, el destino. Al imponer su cultura, han impuesto también su Dios.

El concepto de "destino manifiesto" que justificó la expansión estadounidense, o en la noción de "carga del hombre blanco" que legitimó el colonialismo europeo. Ambas ideas, aparentemente seculares, estaban impregnadas de mesianismo religioso: la creencia de que ciertas naciones habían sido elegidas por “D/dios” para "civilizar" al resto.

Hoy, el "choque de civilizaciones" entre Occidente y el mundo islámico no se reduce a intereses económicos o territoriales; involucra visiones incompatibles sobre el papel de la religión en la sociedad. Los movimientos fundamentalistas contemporáneos —ya sean cristianos, islámicos o judíos— pueden interpretarse como reacciones defensivas ante la homogeneización cultural impuesta por la globalización.

Incluso las guerras aparentemente seculares están impregnadas de lenguaje religioso. Los discursos bélicos dividen el mundo en "bien" y "mal", prometen "redención" a través del sacrificio, y santifican la muerte por la "causa sagrada" de la nación. Las religiones, a su vez, operan cada vez más como actores geopolíticos. El Vaticano mantiene relaciones diplomáticas con casi todos los países del mundo. Los ulemas islámicos emiten fatwas con repercusiones internacionales. Israel fundamenta parcialmente sus reclamaciones territoriales en textos bíblicos. Grupos como ISIS o Boko Haram utilizan interpretaciones extremistas del islam para justificar sus agendas políticas.

Así, D/dios se globaliza. Y lo hace no como una figura mística, sino como un sistema de valores que ordena el mundo, que legitima gobiernos, que organiza mercados, que define lo que es deseable, bueno, humano. La imagen de Dios —o su negación— sigue siendo un campo de batalla donde se dirimen cuestiones de poder, identidad y dominación a escala planetaria.

 

Globalización: D/dios como red mundial de sentido

En el mundo globalizado, las religiones compiten, se mezclan, se adaptan. D/dios se vuelve fluido, se transforma en espiritualidad, en energía, en propósito. En un planeta interconectado, la figura de D/dios ya no es monopolio de una religión, sino un espacio simbólico en disputa.

Imagina a una joven occidental que practica yoga (hindú), medita con técnicas zen (budistas), lee sobre ángeles (judeocristianos) y consulta su horóscopo (herencia grecorromana). Un africano que combina el cristianismo con rituales ancestrales, o en un japonés que celebra su boda en ceremonia sintoísta, su funeral con ritos budistas, y Navidad como fiesta secular. Estas mezclas, cada vez más comunes, revelan cómo las fronteras entre tradiciones religiosas se difuminan en la era global.

Hoy, cualquier persona con conexión puede acceder instantáneamente a textos sagrados de todas las tradiciones, comunicarse con creyentes de cualquier fe, o construirse una espiritualidad personalizada. Ante esta diversidad abrumadora, muchos buscan un núcleo común entre todas las religiones, una "perenne filosofía" que trascienda las diferencias doctrinales. Otros, en cambio, reafirman identidades religiosas exclusivistas como defensa contra la homogeneización cultural. La globalización religiosa genera tanto sincretismo como fundamentalismo.

El capitalismo global también ha transformado lo divino en mercancía. Las técnicas espirituales se venden como productos para el bienestar personal. Los símbolos religiosos se convierten en accesorios de moda. Los gurúes espirituales operan como marcas corporativas. Esta mercantilización puede trivializar lo sagrado, pero también democratiza el acceso a prácticas que antes estaban reservadas a élites o iniciados.

Paralelamente, las religiones tradicionales adoptan estrategias globales. Las megaiglesias evangélicas construyen imperios mediáticos transnacionales. El Vaticano utiliza redes sociales para difundir su mensaje. Los líderes budistas tibetanos en exilio movilizan apoyo internacional. Las organizaciones islámicas financian mezquitas y centros culturales en todo el mundo. Lo divino, en su dimensión institucional, se adapta a la lógica de redes de la era digital.

Conclusión: la verdad en la contradicción

Entonces, ¿D/dios existe? La respuesta es: sí, pero NO.

Existe en nuestra mente, y nuestra mente es real. Existe en nuestras relaciones, en nuestras instituciones, en nuestros conflictos, en nuestros mapas culturales. Existe como lenguaje, como símbolo, como necesidad. Y también como inteligencia ordenadora, como esencia que se manifiesta en el orden del universo sin necesidad de nombre ni rostro. En este sentido, D/dios existe.

Pero no, NO EXISTE, al menos no como persona, como ser separado que nos observa desde fuera. No existe como lo pintan las religiones, sino como lo intuye el asombro. Es menos un ente y más un espejo. Un reflejo de lo que somos y de lo que tememos.

La auténtica experiencia de lo divino suele ser más cercana a la perplejidad que a la certeza. Más próxima al silencio contemplativo que al discurso doctrinario. Más afín al poeta que intuye que al teólogo que define. Porque D/dios, en su paradójica naturaleza, se manifiesta en su ausencia. Se hace presente en su silencio y, sobre todo, NO ES UN SER, SINO UN DEVENIR.

En definitiva: D/dios existe, pero NO EXISTE.

Y quizá, justo ahí, en esa contradicción, es donde habita su verdadero poder.